第一篇：原创《论语》读书笔记
《论语》读书笔记
张彦华
《论语》以语录体的形式，记载了孔子及其弟子们的言行。说理深入浅出，语言简洁精炼,通篇以当时的群众语言为基础，兼借书面语言典雅精粹之风格，有强大的思想内涵和鲜明的文学特色，在先秦诸子散文中独创一体、自成一派。不仅如此，该书中许多言论至今仍被世人视为至理，所以其能流传至今，并成为让现代人们所崇尚的做人准则。从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。而在这几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。古人云：“半部论语治天下”。可见论语在历代的统治者心目中的地位了。 作为一部儒家经典著作，《论语》涉及人类生活诸多方面。例如，关于“仁得”等方面。这些都集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则。
第一，关于“仁德”：在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，进则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还以为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和气力。
那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下回仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》），即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致欺侮，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，可以谓之仁也。
当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不轻易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己能够达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》） 学生觉得，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。
第二，关于治学：在治学的态度方面，孔子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）这说明学无常师，作为人应随时随地注意向他人学习，取人之长，补己之短。同时，孔子提倡和赞扬“敏而好学，不耻下问”的学习精神，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）体现了孔子严谨的治学态度；在治学的方法方面，孔子曰：“其二，关于学习的方法，正如一开始所说，“温故而知新”和众所周知的“学而时习之，不亦说乎”。
对于我们的学习有着十分重要的借鉴意义。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”即“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
第三，关于务政：《论语》中关于务政的思想是“学以致用”思想的具体体现，对此，《论语》中对务政的标准等方面也作了具体说明。
在务政的对象方面，孔子认为只要懂礼、有道、正直，并具备一定的从政才能的人就可以务政。季康子问：“仲由可使从政也与？”孔子曰：“由也果，于从政乎何有？”问：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”问：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”也就是说，只要人具备一定的参政素质，诸如果断、达理、多艺就可以参政。 在务政的基本要求方面，《论语》亦有所述。陈子禽向子贡问道，“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”（《学而》）也就是说孔子来到一国就一定会知道这里的政事，就是因为先生有温和、善良、恭敬、节俭、谦让五种美德。而这五种美德也间接地说明参与国政的道理。
孔子亦谈了“干禄”之法：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”即：“多听，保留疑问，慎重地谈论其余的，就会减少错误；多看，避开危险，慎重地实行其余的，就会减少悔恨。言语减少了错误，行为减少了悔恨，俸禄就在其中了。”这则论语适用于仕途，《朱子家训》里就曾说过“处世戒多言，言多必失”。一个人话多并不是好事情，很有可能，因为一句不经意的话语，而惹来杀身之祸。做学问，有了问题能够及时地提出来，这是很好的习惯，可是也并不表明这同样适用于官场。有了疑问，马上提出来，只会让你显得很无知，让别人以为你好欺负。
在治国安邦方面，孔子作为中国古代伟大的思想家，其有关治国的道理在《论语》中也有重要的位置。概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。 ……此处隐藏4164个字……本着做学问的精神，尽心思索，并不从善如流。因而读南先生的书竟使我有些庆幸之前不曾在这些学问上下过功夫，因而未曾被各类谬误迷惑太深。
“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
每每看到这话，就回想起幼时，在课堂上跟着老师一丝不苟认真地读孔圣人经典的情景。我是谨慎而听话的，大部分同学也如是，于是老师翻译，我们记录，课堂一片祥和。考试时解释“子曰”，大家也是千篇一律的答案。
读了南怀瑾老师的《论语别裁》开篇的“学而”前几页，才发现这三句耳熟能详，曾经不以为然的“子曰”，其实我从前压根就没有理解过其真正含义。“学而时习之，不亦说乎？”做学问，要随时随地有思想，随时随地有见习，随时随地有体验，随时随地能够反省，就是学问。开始做反省时并不容易，慢慢的有了一些进步，便会有会心的兴趣，就会“不亦说乎”而高兴了。做学问是件清苦的事，可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。因此他接着说“有朋自远方来。不亦乐乎。”寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。而这个“有朋自远方来”的“远”字，是形容知己之难得。第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠”，不怨天尤人。
“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
这句话记录的是孔子教育门人做学问的道理，同时也是孔子对当时社会弊病的指点。孔子教育学生做学问的目的是希望弟子们能学会领导一个有一千辆马车的地区，而要达到这样的目的，就要做到做事尽心尽力，对百姓实行适当的经济
政策，同时也要学会在合适的时机用合适的人。从这里我们可以看出所谓做学问，是要从人生的经验当中去体会的，并不是死读书。一个人文章写得好坏，知识渊博与否与他是否有学问无关，做学问的道理是要在做人做事的积累当中慢慢感悟的。这才应该是教育的终极目标，教会人们如何做人，如何处事。
“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交而言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
南先生对这句话的理解与宋代儒家学者有着较大的出入。关键的分歧点在对“色”字的认识上，宋儒们认为“色”即女色，“贤贤易色”就是指看到有道德的人马上就抛弃女色。这在南先生看来是对孔子的误解，孔子在《礼记》中说“饮食男女，人之大欲存焉。”，圣人对“饮食”和“男女”大欲是持认可态度的，因此这里的“色”绝不是指“女色”这么简单，而是指态度、形色，因此“贤贤易色”的意思应该是：我们看到一个人学问好，修养好，本事很大，看到他肃然起敬，态度自然也随之而转变。
《论语》是我国传统文学的经典，儒家思想的精粹，在历史的长河中经历了无上的荣耀。从建国到现在，六十年过去了，近年来，“国学热”渐渐兴起，曾经抛下的经典，今朝又重拾起。人们开始重新解读祖先的遗产，圣哲的智慧，国学大家们逐渐走入了我们的视线。我尊重每一位内心纯良的学者大师，但是我们没有必要亦步亦趋追随高人的脚步。今天是这个声音，我们顶礼膜拜，明天有人出来反对，我们又趋之若鹜，唯其马首是瞻。正如我们前面所说的那样，真正的学问需要我们自己去体会、去认识。作为大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距离我们约2500年前的春秋时期，真实的孔子不复存在，唯有思想流传百世。而对他思想的理解，我们也只能揣测和研究，孰是孰非全靠自己内心的判断。
现实中绝大部分人都是东倒西歪的芦苇，可即使是芦苇，我们也要做有思想的芦苇。 读了南怀瑾老师的研究心得，我顿时觉出了中国传统文学的滋味，体验了解读传统经典的别样乐趣，同时也豁然开朗：思想是自由的，除了你自己没有人能禁锢它，思维在碰撞中才能产生火。
第五篇：读书笔记--论语
读书笔记
《论语》
《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，很多篇章谈到做人的题目，这对当代人具有鉴戒意义。
其一，做人要正直磊落。孔子以为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人早晚要跌跟斗。
其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人题目上夸大最多的题目之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“***进则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还以为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和气力。
那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下回仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致欺侮，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。
当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不轻易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己希看达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）
其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我天天都要再三反省自己：帮助别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友交往是否讲信用了？老师传授的学业是否温习了呢？夸大从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子夸大做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），只有这样才能真正地做人。那么孔子为什么夸大做人要全面发展呢？这里体现了孔子对人的社会性的熟悉，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌可以振奋人的精神，礼节可以坚定人的情
操，音乐可以促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。
